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    三千年前的西周時期，等級制度森嚴，玉器也被等級化了。當時儒家學派具有“崇玉”思想，把玉器人格化、道德化，從而促成了玉器文化的空前繁榮。

    春秋戰國時期，文化思想上形成了“諸子爭鳴”的局面。在政治上主張“仁玫”、“德治”的儒家學派提倡“君子比德與玉”，同時還賦予玉許多美德。據《禮記》記載，儒家學派的創始人孔子在回答子貢關于“君子歸玉而賤眠者”的問題時說，君子之所以將玉看的非常寶貴，是因為玉有十一種美德。

    即“溫潤而澤，仁也;填密以粟，智也;廉而不判，義也;垂之如隊，禮也;叩之其聲清越以長，其中拙然，樂也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也，孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也;天下莫不貴者，道也”。

    現在看來，孔子賦予玉的“十一德”中所謂的“仁、智、義、禮、樂、忠”等主要是根據玉的色澤，質地，透明度及敲擊時發出的聲音等物理性能而加以美化贊譽的。其中所謂的“信、天、地、德、道It等方面的涵義，則是孔子從精神里面的

角度對玉之美的抽象概括。

    儒家學派中關于“玉德”的學說存在一個發展演變的過程，儒家“崇玉”的思想給了當時的玉器文化一個新的定位化之靈魂。并為其提供了理論基礎，讓其成為中國玉器文化之靈魂。

    到了漢代，儒家的“崇玉”思想得到了進一步發展，“玉德”的內容又加以精煉。西漢劉向《說苑》中說:“玉有六美，即“望之溫潤者，君子比德焉;近之粟理者，君子比智焉;聲近徐而聞遠者，君子比義焉;折而不撓，3而不往者，君子比勇焉;廉而不判者，君子比仁焉;有瑕可見之于外者，君子比情焉”。東漢許慎在《說文解字》中總結了東洲以來“玉德”學說。提出玉有“仁、義、智、勇、信”五德的說法等。

    總之，儒家的“崇玉”思想，大大的推動了古代玉器的發展。“君子無故，玉不去身，君子比的于玉焉”.幾千年來，人們一直崇玉、愛玉、佩玉、貴玉、荊巴玉視為品德的象征、身份的象征、財富的象征等，直到充滿現代生活元素的今天，中國古玉器文化及其特有的文明又被推崇到新的高度。

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